Este estudio tiene como finalidad desmentir los postulados mal intencionados de los “judíos” mesiánicos contra la Torah Oral. Ante todo no tenemos que situar que la Torah tiene una coherencia, no un sistema, por eso los amoraim no proponen un sistema, debido a que desconfían de las generalizaciones. Por eso R’ Yojanan bar Nafja (Teberyah) enseña: “No se puede sacar ninguna enseñanza absoluta de las reglas generales, incluso éstas enumeran las excepciones” (T.B. Masejet Qidushun 34ª).
Cuando los Tanoim se reunieron después del Jorban Beit Shení (destrucción del segundo templo) en torno a Raban Yojanan ben-Zakay, y después de Raban Gamilel, nieto de Raban Gamilel HaZaken, su principal preocupación fue la de reconstruir la unidad del pueblo en torno a la unidad de la Torah. Las situaciones aparentemente conflictivas que plantea la Mikra’ ( Tana”j), son secundarios respecto a los que plantea la tradición, la Torah Oral. Por lo que fue preciso reorganizar esta Torah Oral en torno a partir de una colección de tradiciones, a la que se le reconociera una autoridad un valor de referencia muy especial. Esta colección llamada Mishna, fue redactada oralmente por capas sucesivas entre los años 383, y 3980 de la Era Hebrea. Publicada oralmente por su último redactor, Rabí Yehuda HaNasí, la cual ofrece una recopilación de tradiciones relativas a todos los terrenos de la vida judía. Algunos tratados (maséjtot) del Sha”s ofrecen enunciados importantes de la fe judía, por ejemplo de la resurrección de los muertos. Un tratado se distingue de los demás por su carácter sapiencial y por sus preocupaciones históricas. Es el tratado de “avot” (‘Padres’ o de los Maestros), que presenta efectivamente a los rabanim, es decir, a los maestros de la Torah, a los perushim (explicadores, o fariseos) que transmiten la Torah de Di”s, la Torah de Mosheh, (Yehoshua 1:7), son llamados en la Mishnah Masejet Ediyot 1:4, como ‘padres del mundo’ como dice:
¿Para que se recuerdan las enseñanzas de Shamay y Hilel vanamente? Para enseñar a as generaciones venideras que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no permitieron en sus enseñanzas.
En este contexto de la oración, se les llama padres a Avraham, Itzjak y Ya’acov. También se trata de patriarcas cuando, en los textos rabínicos, aparece la distinción el “merito d los padres” y “la retribución de los mandamientos”. Los rabanim como sucesión a partir de Mosheh, el primero de los profetas y maestros, veamos el comienzo de la Mishnah Masejet Avot:
Mosheh recibió (kibel) la Torah desde el Sinaí y la trasmitió (mesarah) a Yehoshua. Yehoshua a los z’kenim (ancianos), los ancianos a los profetas, los profetas la transmitieron a los Anshe Keneset HaG’dolah (hombres de la Gran Asamblea). Estos decían tres cosas: ‘Sed cautos en el juicio; suscitad muchos tamidim; poned una valla en torno a la Torah’.
Shimeón haTzadik fue uno de los pertenecientes al resto de la Gran Asamblea. Acostumbraba a decir: ‘Sobre tres cosas se sostiene el universo: sobre la Torah, sobre el culto (avodah) y sobre los gemilut jasadim (Actos de piedad)’.
Mishnah Masejet Avot: 1: 1-2.
Existe otra versión más detallada de este resumen de la historia de esta tradición. Aparece en la colección paralela de la Mishna Avot, llamada Avot de Rabí Natan. Pero los detalles y las variantes no cambian nada en la síntesis de estas formulaciones tradicionales. Esta síntesis nos impone explicaciones. No se menciona a Di”s. En efecto de partida que hay que señalar pedagógicamente es la recepción (kabalah). La Torah no ha sido fabricada por los hombres. Antes de ser transmitida por Mosheh y sus sucesores, fue recibida (de Di”s).
Se trata de la Torah sin más, sin especificar si se trata de la Torah Oral o Torah Escrita, siendo así que el texto, como vamos a ver, se refiere ante todo a la Torah Oral.
Yehushua Bin-Nun y los ancianos pasan por delante de los profetas. Generalmente, esto está en conformidad con lo que se escribe en el Jumash, sin que haya ninguna preocupación por justificar esta coherencia con citas de la Mikra’. Lo que importa es la visión de conjunto resumida de forma radical. Después de los profetas, cuya actividad se reconoce hasta el retorno del desierto, se pasa a “los hombres de la Gran Asamblea”, ésta procede de Ezra, Nehemiyah y sus compañeros, corresponde como se muestra en dos textos ajenos al Tana”j, como al Sha”s, como la encontrada Qumrán, sobre la ‘Gran Asamblea’ (es la versión despectiva) del texto de los B’ne Tz’dok titulado Sheter Domoshek 1:6, 12 (6QD) y el texto apócrifo de 1 Macabeos 6:35; 14: 19-28, donde se menciona un ‘consejo de ancianos’ (la versión pro-farisea):
5…En el tiempo de la cólera, trescientos 6 noventa años después de haber sido entregados por Él en manos de Nabuconodosor, rey de Babel, 7 los visito e hizo brotar de Israel y de Aharon una raíz de una planta destinada a poseer 8 el país de Él y a prosperar nutriéndose de los buenos frutos de su suelo…. 11 Y entonces les suscitó un Moreh Tz’dek (Maestro de Justicia) que los condujera por el camino que va de acuerdo con él designio divino, y diera a conocer 12 a las postreras generaciones lo que él hizo con la última generación,
El cual acabaría convirtiéndose en el Sanhedrín el cual era el tribunal de la época del Beit Sheni (segundo templo), el cual administraba justicia según la Torah. Se ha de mencionar que nuestra nación se adelanto al sistema parlamentario de las democracias modernas, pues se tenia una especie de Cámara Alta y la Cámara Baja, pues se tenía un Sanhedrín mayor, formado por setenta y dos miembros, y un sanedrín menor constituido por veintitrés miembros. Los dos miembros más distinguidos del gran Sanhedrín era el ‘nasí’ o presidente y el av- beit-din (‘padre del tribunal’).
El resumen prescinde de todos los detalles anecdóticos para enseñar lo esencial: hay un vínculo histórico, real y no mítico –como lo creen los mesiánicos, cristianos y natzratim- existe una continuación entre Mosheh Rabeinu y los antepasados de los perushim (explicadores o “fariseos”) que aparecen a continuación en la Mishnah después de Shimeon HaTzadik.
El laconismo indica la oralidad de la Torah Oral de varias maneras:
I. De suyo, el resumen es más fácil de retener en la memoria que los detalles.
II. La oralidad supone que se conocen los detalles, las introducciones y los complementos que dará verbalmente el maestro, el padre o el hermano del destinatario del mensaje.
III. El resumen que insiste en la historicidad de la transmisión de la Torah supone que se trata ante todo de la transm,isión de la tradición propiamente dicha, de la Torah oral. Como veremos, no cabe duda de que la Torah oral de los Perushim, sabe y enseña que la Mikr’a misma es tradición y que se transmite por tradición, por eso en el Talmud Bablí Masejet Nida 45 a los discípulos de R’ Akiva dicen que ‘toda la Torah es regla (halajah) de Mosheh desde el Sinaí’.
Pero aquí el Sha”s, por su concisión,, insiste en la cadena de transmisión más que en la Torah Oral, que depende muy específicamente, más que de la Torah escrita, de la legitimidad de la sucesión de los rabanim.
Este comienzo de la Mishnah Avot nos enseña también un vocabulario y una teología (por tratarlo en términos occidentales) que valen la pena hacer algunas precisiones.
a) El vocabulario de la recepción / transmisión (Kabalah / Masorah) es de tradición oral de los perushim (fariseos). Se aplica ante todo a la recepción / transmisión de esa Torah Oral, y aparece muy frecuente en la literatura rabínica.
a. Se ha de mencionar que Shaul haShakrán de Tars”u (Pablo de Tarso), en una vulgar imitación utiliza este lenguaje para transmitir la tradición pagana del Culto a Ba’al (Avodat HaBa’al) que ha recibido de la practica canivalesca de la ‘Cena del señor’ (1 Corintios 11:23) y sobre su Avongilaión (Tabla de Iniquidad) (1 Cor 11:23). De este último vocabulario fariseo de la recepción / transmisión para “anunciar” precisamente su tradición pagana del Culto a Ba’al, tanto él como los otros shlujim del Mamzer de Natzrat (los apóstoles de Orfeo de Nazaret).
b) La primera Mishnah, la que desemboca en las tres cosas dichas por los hombres de la Gran Asamblea parte de la Torah recibida –“objetiva”, podríamos decir –independiente en su origen de Israel y de toda la humanidad. Pero esta Torah es recibida para ser transmitida por unos hombres a otros hombres. Se trata sin duda de la misma Torah, recibida, va a ser transmitida. Pero hay un paso obligatorio por la subjetividad del hombre que recibe y transmite. Ese paso puede reducirse a un gesto de la mano que transmite el texto escrito, o al esfuerzo del ojo que lee o al de la voz que hace oír el texto a los oyentes. Este paso mínimo, si es conciente, es ya Torah Oral, como veremos en otros estudios. Por eso se hace mención a una norma central: “suscitad muchos discípulos”.
c) La segunda Mishna, la que presenta las tres cosas dichas por Shimeon HaTzadik, es todavía más directamente reveladora de la oralidad. La Torah, de la que se ha dicho aquí se desarrolla en el culto y en las acciones de piedad inspiradas por el amor, es sin duda la misma Torah recibida y transmitida de la que se habla en la Mishnah precedente. Pero esta Torah se presenta como la Torah “subjetiva” vivida por los hombres y las mujeres de Israel, individualmente y en colectividad. Semejante Torah tiene que vivirse en dos direcciones:
a. Una dirección vertical: es el culto (avodah), la de los sacrificios del Mikdosh y en la tefilah, y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
b. Una dirección horizontal: de las relaciones sociales realizadas en la reciprocidad del amor al prójimo y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
Se trata evidentemente de toda la Torah vivida, de una Torah actualizada que se inspira en las enseñanzas recibidas de la Torah objetiva, escrita u oral. Esta Torah vivida es oral, no necesariamente porque pronuncie unas palabras, sino porque es la Torah activa más acá de la Mikr’a a la que interroga, y más allá de la Mikra’ que ella cumple en la exégesis y en la acción.
Isaias / Yeshayah 53 .
“Fue despreciado, y abandonado por los hombres. Un hombre de dolores, y familiarizado con la enfermedad, y como uno ante quien los hombres ocultan su rostros. Era despreciado, y no le estimábamos”.
[Explicación]:
Fue despreciado, y abandonado por los hombres: Era él. Así que es la costumbre de este profeta: que mencione a todo Israel como un hombre, por ejemplo, (44:2), “No temas, oh Ya’acov, siervo Mio”; (44:1) “Y ahora oye, oh Ya’acov, siervo Mio, e Israel, a quien he escogido.” Aquí también (52:13), “He aquí que Mi siervo prosperará” él dijo acerca de la casa de Ya’acov. יַשְׂכִּיל (Yaskil) es una expresión de prosperidad comparece con (Shmuel Alef 18:14) “Y era David muy afortunado (מַשְׂכִּיל) en todas sus andanzas.”
Comentario de Rash”i sobre Yeshayah 53 verso 3.
El D.A. Hayyim (Daniel Hernández), así como la organización Jews For Jesus del mumar Moishe Rosen, los judíos mesiánicos –de paso los natzratim de Ariel Frías- siguen la misma postura dogmática de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en identificar el capitulo 53 del libro de Yeshayah.
D.A. Hayyim escribe:
“Hasta la Edad Media, la mayoría de los jueces de Israel lo identificaban con el Mashiaj, pero con Rashi (1040-1105), muchos Rabinos modernos, ante la evidencia de que solamente un hombre en la historia de Israel está en condiciones históricas de identificarse con esta profecía, lo han transferido a Israel mismo y así ha pasado a la mente judía moderna, que el “siervo sufriente de Isaías” es Israel en el exilio.”
Hayyim D.A. (Daniel Hernández), El Código Real, Nuevo Testamento versión textual hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, EEUU, Florida, 2004, p. 141.
Según este autor cristiano, como los demás mesiánicos consideran que los rabinos mienten sobre la explicación de la perspectiva del capitulo 53 de Yeshayah, el argumento principal es que dicen: “Antes de Rashi todos los rabinos explicaban que Yeshayah 53 se refiere al Mesías Sufriente”.
Los católicos dicen lo mismo “sorprendentemente”, el Monseñor Juan Straubinger de la Universidad de Munster Alemania dice lo siguiente:
“Este capitulo, llamado el “Pasional de oro”, es como un resumen de la Pasión de Xristo según los Evangelios, escrito ocho siglos antes. Alude también a los judíos incrédulos.”
Sin embargo los judíos crédulos al mensaje de la Iglesia, esto no es del todo cierto –como la mayoría de las enseñanzas de los judíos mesiánicos-, para la sorpresa de los rabinos mesiánicos y pastores mesiánicos antes de Rash”i SI EXISTEN explicaciones que vinculan el capitulo 53 de Yeshayah con la nación judía, por lo cual pondré dichas fuentes históricas.
a) Orígenes contra Celso.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón en Al-Amat wal’li Tiqadat.
c) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
d) El Zohar.
a) Orígenes contra Celso.
Orígenes de Alejandría vivió del 185 a254 de la era vulgar, nació en Alejandría, estudió filosofía pagana con Plotino bajo el magisterio de Amonio Secas. Se hizo alumno de Clemente y se castró a sí mismo de acuerdo con Mateo 19:12. Fundo una escuela en Cesarea de Filipo en el año 231 de la Era Vulgar. Una de sus famosas obras anti-semitas fue "Contra Celso". Celso escribió el Discurso Veraz, quien crítica a la religión naciente, al cristianismo del cual se conserva el 70 % en forma de citas en la obra de Orígenes. El pagano Celso se quejaba que la religión cristiana no era más que un reflejo pálido de las enseñanzas paganas, Celso toma a saber varias fuentes para hacer tales criticas al cristianismo una de esta es la misma filosofía pagana y la segunda fuente eran las opiniones judías de la época.
En la obra de Orígenes titulada “Contra Celsum” en el libro I, capítulo 55, encontramos una opinión corriente de la comunidad judía de entonces (3940 del calendario hebreo) sobre Yeshayah 53, y esta dice lo siguiente:
54. La profecía del siervo paciente (Isaías 52)
Mas ya que Celso, que fanfarronea a saber todo lo que a la palabra divina se refiere, le echa en cara al Salvador "no haber sido ayudado por su Padre en la pasión ni haberse podido El ayudar a sí mismo", a eso hay que responder que su pasión fue de antemano profetizada, juntamente con la causa de ella, el bien que los hombres reportarían de su muerte y de las heridas a que fue condenado. Predicho fue igualmente que lo conocerían los gentiles, entre los que no vivieron los profetas, y que aparecería entre los hombres con figura sin gloria He aquí el texto: Mirad que mi siervo entenderá y será exaltado y glorificado y levantado sobremanera. Al modo que muchos quedarán atónitos sobre ti, así tu figura será sin gloria entre los hombres, y de entre ellos desaparecerá tu gloria. Así gentes muchas se maravillarán sobre ¡El, y los reyes cerrarán su boca, pues lo verán aquellos a quienes o fue anunciado, y entenderán los que no oyeron. Señor, ¿quién creyó a lo que de nosotros oyera? Y el brazo del Señor, ¿a quién fue revelado? Lo hemos anunciado como un niño pequeño delante de ti, como raíz en tierra sedienta. No tiene forma ni gloria; lo vimos y no tenía forma ni hermosura. Su forma era deshonrosa y la más mísera entre los hombres. Hombre que sufre azote y sabe lo que es sufrir enfermedad, cuyo rostro está torcido; fue deshonrado y no considerado. El carga con nuestros pecados y por nosotros soporta dolores. Y nosotros consideramos que estaba en trabajo, en azote y maltratamiento; pero fue llagado por causa de nuestros pecados, y maltratado por nuestras iniquidades. La disciplina de nuestra paz pesa sobre El, y por su llaga hemos sanado nosotros. Todos nos descarriamos como ovejas, cada uno se descarrió por su camino, y el Señor lo entregó por nuestros pecados, y El, al ser maltratado, no abrió su boca. Como oveja fue llevado al matadero, y, como un cordero está mudo ante el que lo trasquila, así tampoco El abrió su boca. En su humillación fue alzado su juicio: ¿Quién contará su generación? Porque su vida es arrebatada de la tierra, por las iniquidades de mi pueblo fue conducido a la muerte (Is 52,13-53,1).
55. Disquisición de Orígenes con rabinos
Acuérdome que, una vez, en una disquisición con los que entre los judíos se llaman sabios, me valí de estas profecías. Según el judío, esto fue profetizado sobre el pueblo entero, como si fuera un solo individuo… Ahora, declarar punto por punto la profecía y no dejar nada sin averiguar, no es tema de este momento. Ya lo dicho se ha dilatado un tanto, forzosamente, a lo que creo, por razón del texto alegado del judío de Celso.”
Orígenes de Alejandría, Contra Celsum, Libro I, 54-55. Edinburgh Edition, EEUU.
Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el Rashb”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón.
En el texto analizado por el Pr. Shlomoh Pinez Z”L se demuestra que Yesh”u no fue crucificado (o colgado) y por lo tanto no correspondería relacionar Yeshayah 53 con la figura de Yesh”u, esta fuente dice:
“Si los cristianos (notzrim) se refieren a esta información a lo que esta escrito en sus evangelios, ellos considerarían (conocerían), como ellos dan crédito en este, que Yesh”u no fue asesinado y crucificado”
Tathbit / Hatzagah folio 65ª.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
“Había una gran multitud en Yerushalaim (Urshalaim) donde vinieron de todos los lugares, ellos se juntaron para celebrar aquel banquete (Pesaj). Yehudah Ishkeriot tomó de la mano a un hombre, besando su cabeza (folio 65b) y cuando dejo su cinta se fue él (Yesh”u) y él se sumergió en la muchedumbre. Entonces los judíos y las tropas auxiliares agarraron aquel hombre…
Folio 65 b.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yesh”u, esta fuente dice:
“Entonces Yehudah Ishkeriot encontró a los judíos y les dijo: ¿Qué han hecho con este hombre al que tomaron ayer? Ellos dijeron: ‘Lo hemos crucificado’.Entonces Yehudah se asombro en esto, y pensó de forma apenas creíble (istab’ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho y si usted quiere verlo con certeza, vaya a un cierto árbol de melón. Y él se fue de allí, y cuando él lo vio, él dijo: “él es un hombre inocente”. E insultó a los judíos, arrojándoles las treinta monedas que ellos le habían dado como una recompensa lanzándoselas en la cara. Y él se fue a su propia cada y se estranguló”.
Folio 66b
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yesh”u.
Sa’adia Gaón (942 de la Era Vulgar) en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perasha Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
‘כֹּה אָמַר יְהוָה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la expliación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con un siervo sufriente, y mas bien tal siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía como lo demuestra Sa’adia Gaón.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros cordobés Jasaday Ibn Safrut se instalo en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que esta escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
HaLevi Yehudah, Sefer HaCuzary, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro I, 34.
f) El Zohar.
Rav Michael Laitman en The Zohar: annotations to the Ashlag commentary, explica que el Rashb”i o Rabino Shime’on Bar-Yojai quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevo, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del Rashb”i no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de Rashb”i que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quien es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabbalah (espiritualidad judía, por excelencia), nos dice lo siguiente dicho texto:
“Así como se asombraron de él muchos, pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana” (Yeshayah / Isaías 52:14). Vengan y vean. Ya ha sido explicado que cuando el Templo fue destruido, la Shejinah tuvo que partir al exilio en las manos de las naciones, como está escrito: “¡Mirad! Ariel se lamenta por las calles, los embajadores de paz amargamente lloran”. (Yeshayah 33:7). Todos lloraron por esto; compusieron canciones tristes y lamentaciones, y todo por la Shejinah que había sido expulsada de su morada. Y, de la misma manera en que sufrió un cambió: su luz no brilló más, y cambió su estado anterior, como está escrito: “Esté oscurecido el sol en su salida” (Yeshayah 13:10). Acerca de esto esta escrito: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, se refiere al sirviente cuyo semblante y forma cambiaron de aspecto en relación con su forma anterior. Otra interpretación: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, como está escrito: “Yo he visto los cielos de crespón y los bendijo” (Berreshit 5:2). Por lo tanto, “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre” Y esto también puede compararse con “El justo perece” (Yeshayah 57:1). No se utiliza el pasivo sino el activo “perece”, ya que las bendiciones residen sólo en el lugar donde el hombre y la mujer están juntos, como ha sido explicado”.
Zohar I, 182ª.
En la kabbalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
“Ven y mira el secreto del asunto. La Comunidad de Israel (Shejinah) no aparece frente al Rey (Tiferet) sino por medio de la Torah. Cada vez que los hombres de Israel se dedican al estudio de la Torah, la Comunidad de Israel habita en ellos… Así, cuando la Comunidad de Israel se levanta ante el Rey por medio de la Torah sus fuerzas se consolidan y el Rey Sagrado se alegra de recibirla. Sin embargo, cuando la Comunidad de Israel se presenta ante el Rey y la Torah no se encuentra con Ella, su fuerza, por así decirlo se debilita”.
Zohar III, 22ª.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burlo de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (lideres cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
[Explicación]:
Fue despreciado, y abandonado por los hombres: Era él. Así que es la costumbre de este profeta: que mencione a todo Israel como un hombre, por ejemplo, (44:2), “No temas, oh Ya’acov, siervo Mio”; (44:1) “Y ahora oye, oh Ya’acov, siervo Mio, e Israel, a quien he escogido.” Aquí también (52:13), “He aquí que Mi siervo prosperará” él dijo acerca de la casa de Ya’acov. יַשְׂכִּיל (Yaskil) es una expresión de prosperidad comparece con (Shmuel Alef 18:14) “Y era David muy afortunado (מַשְׂכִּיל) en todas sus andanzas.”
Comentario de Rash”i sobre Yeshayah 53 verso 3.
El D.A. Hayyim (Daniel Hernández), así como la organización Jews For Jesus del mumar Moishe Rosen, los judíos mesiánicos –de paso los natzratim de Ariel Frías- siguen la misma postura dogmática de la Iglesia Católica Apostólica Romana, en identificar el capitulo 53 del libro de Yeshayah.
D.A. Hayyim escribe:
“Hasta la Edad Media, la mayoría de los jueces de Israel lo identificaban con el Mashiaj, pero con Rashi (1040-1105), muchos Rabinos modernos, ante la evidencia de que solamente un hombre en la historia de Israel está en condiciones históricas de identificarse con esta profecía, lo han transferido a Israel mismo y así ha pasado a la mente judía moderna, que el “siervo sufriente de Isaías” es Israel en el exilio.”
Hayyim D.A. (Daniel Hernández), El Código Real, Nuevo Testamento versión textual hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, EEUU, Florida, 2004, p. 141.
Según este autor cristiano, como los demás mesiánicos consideran que los rabinos mienten sobre la explicación de la perspectiva del capitulo 53 de Yeshayah, el argumento principal es que dicen: “Antes de Rashi todos los rabinos explicaban que Yeshayah 53 se refiere al Mesías Sufriente”.
Los católicos dicen lo mismo “sorprendentemente”, el Monseñor Juan Straubinger de la Universidad de Munster Alemania dice lo siguiente:
“Este capitulo, llamado el “Pasional de oro”, es como un resumen de la Pasión de Xristo según los Evangelios, escrito ocho siglos antes. Alude también a los judíos incrédulos.”
Sin embargo los judíos crédulos al mensaje de la Iglesia, esto no es del todo cierto –como la mayoría de las enseñanzas de los judíos mesiánicos-, para la sorpresa de los rabinos mesiánicos y pastores mesiánicos antes de Rash”i SI EXISTEN explicaciones que vinculan el capitulo 53 de Yeshayah con la nación judía, por lo cual pondré dichas fuentes históricas.
a) Orígenes contra Celso.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón en Al-Amat wal’li Tiqadat.
c) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
d) El Zohar.
a) Orígenes contra Celso.
Orígenes de Alejandría vivió del 185 a254 de la era vulgar, nació en Alejandría, estudió filosofía pagana con Plotino bajo el magisterio de Amonio Secas. Se hizo alumno de Clemente y se castró a sí mismo de acuerdo con Mateo 19:12. Fundo una escuela en Cesarea de Filipo en el año 231 de la Era Vulgar. Una de sus famosas obras anti-semitas fue "Contra Celso". Celso escribió el Discurso Veraz, quien crítica a la religión naciente, al cristianismo del cual se conserva el 70 % en forma de citas en la obra de Orígenes. El pagano Celso se quejaba que la religión cristiana no era más que un reflejo pálido de las enseñanzas paganas, Celso toma a saber varias fuentes para hacer tales criticas al cristianismo una de esta es la misma filosofía pagana y la segunda fuente eran las opiniones judías de la época.
En la obra de Orígenes titulada “Contra Celsum” en el libro I, capítulo 55, encontramos una opinión corriente de la comunidad judía de entonces (3940 del calendario hebreo) sobre Yeshayah 53, y esta dice lo siguiente:
54. La profecía del siervo paciente (Isaías 52)
Mas ya que Celso, que fanfarronea a saber todo lo que a la palabra divina se refiere, le echa en cara al Salvador "no haber sido ayudado por su Padre en la pasión ni haberse podido El ayudar a sí mismo", a eso hay que responder que su pasión fue de antemano profetizada, juntamente con la causa de ella, el bien que los hombres reportarían de su muerte y de las heridas a que fue condenado. Predicho fue igualmente que lo conocerían los gentiles, entre los que no vivieron los profetas, y que aparecería entre los hombres con figura sin gloria He aquí el texto: Mirad que mi siervo entenderá y será exaltado y glorificado y levantado sobremanera. Al modo que muchos quedarán atónitos sobre ti, así tu figura será sin gloria entre los hombres, y de entre ellos desaparecerá tu gloria. Así gentes muchas se maravillarán sobre ¡El, y los reyes cerrarán su boca, pues lo verán aquellos a quienes o fue anunciado, y entenderán los que no oyeron. Señor, ¿quién creyó a lo que de nosotros oyera? Y el brazo del Señor, ¿a quién fue revelado? Lo hemos anunciado como un niño pequeño delante de ti, como raíz en tierra sedienta. No tiene forma ni gloria; lo vimos y no tenía forma ni hermosura. Su forma era deshonrosa y la más mísera entre los hombres. Hombre que sufre azote y sabe lo que es sufrir enfermedad, cuyo rostro está torcido; fue deshonrado y no considerado. El carga con nuestros pecados y por nosotros soporta dolores. Y nosotros consideramos que estaba en trabajo, en azote y maltratamiento; pero fue llagado por causa de nuestros pecados, y maltratado por nuestras iniquidades. La disciplina de nuestra paz pesa sobre El, y por su llaga hemos sanado nosotros. Todos nos descarriamos como ovejas, cada uno se descarrió por su camino, y el Señor lo entregó por nuestros pecados, y El, al ser maltratado, no abrió su boca. Como oveja fue llevado al matadero, y, como un cordero está mudo ante el que lo trasquila, así tampoco El abrió su boca. En su humillación fue alzado su juicio: ¿Quién contará su generación? Porque su vida es arrebatada de la tierra, por las iniquidades de mi pueblo fue conducido a la muerte (Is 52,13-53,1).
55. Disquisición de Orígenes con rabinos
Acuérdome que, una vez, en una disquisición con los que entre los judíos se llaman sabios, me valí de estas profecías. Según el judío, esto fue profetizado sobre el pueblo entero, como si fuera un solo individuo… Ahora, declarar punto por punto la profecía y no dejar nada sin averiguar, no es tema de este momento. Ya lo dicho se ha dilatado un tanto, forzosamente, a lo que creo, por razón del texto alegado del judío de Celso.”
Orígenes de Alejandría, Contra Celsum, Libro I, 54-55. Edinburgh Edition, EEUU.
Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el Rashb”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
b) La fuente del Pr. Shlomoh Pines Z”L: Tathbit /Hatzagah y Sa’adia Gaón.
En el texto analizado por el Pr. Shlomoh Pinez Z”L se demuestra que Yesh”u no fue crucificado (o colgado) y por lo tanto no correspondería relacionar Yeshayah 53 con la figura de Yesh”u, esta fuente dice:
“Si los cristianos (notzrim) se refieren a esta información a lo que esta escrito en sus evangelios, ellos considerarían (conocerían), como ellos dan crédito en este, que Yesh”u no fue asesinado y crucificado”
Tathbit / Hatzagah folio 65ª.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
“Había una gran multitud en Yerushalaim (Urshalaim) donde vinieron de todos los lugares, ellos se juntaron para celebrar aquel banquete (Pesaj). Yehudah Ishkeriot tomó de la mano a un hombre, besando su cabeza (folio 65b) y cuando dejo su cinta se fue él (Yesh”u) y él se sumergió en la muchedumbre. Entonces los judíos y las tropas auxiliares agarraron aquel hombre…
Folio 65 b.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yesh”u, esta fuente dice:
“Entonces Yehudah Ishkeriot encontró a los judíos y les dijo: ¿Qué han hecho con este hombre al que tomaron ayer? Ellos dijeron: ‘Lo hemos crucificado’.Entonces Yehudah se asombro en esto, y pensó de forma apenas creíble (istab’ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho y si usted quiere verlo con certeza, vaya a un cierto árbol de melón. Y él se fue de allí, y cuando él lo vio, él dijo: “él es un hombre inocente”. E insultó a los judíos, arrojándoles las treinta monedas que ellos le habían dado como una recompensa lanzándoselas en la cara. Y él se fue a su propia cada y se estranguló”.
Folio 66b
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yesh”u.
Sa’adia Gaón (942 de la Era Vulgar) en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perasha Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
‘כֹּה אָמַר יְהוָה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la expliación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con un siervo sufriente, y mas bien tal siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía como lo demuestra Sa’adia Gaón.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros cordobés Jasaday Ibn Safrut se instalo en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que esta escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
HaLevi Yehudah, Sefer HaCuzary, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro I, 34.
f) El Zohar.
Rav Michael Laitman en The Zohar: annotations to the Ashlag commentary, explica que el Rashb”i o Rabino Shime’on Bar-Yojai quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevo, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del Rashb”i no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de Rashb”i que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quien es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabbalah (espiritualidad judía, por excelencia), nos dice lo siguiente dicho texto:
“Así como se asombraron de él muchos, pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana” (Yeshayah / Isaías 52:14). Vengan y vean. Ya ha sido explicado que cuando el Templo fue destruido, la Shejinah tuvo que partir al exilio en las manos de las naciones, como está escrito: “¡Mirad! Ariel se lamenta por las calles, los embajadores de paz amargamente lloran”. (Yeshayah 33:7). Todos lloraron por esto; compusieron canciones tristes y lamentaciones, y todo por la Shejinah que había sido expulsada de su morada. Y, de la misma manera en que sufrió un cambió: su luz no brilló más, y cambió su estado anterior, como está escrito: “Esté oscurecido el sol en su salida” (Yeshayah 13:10). Acerca de esto esta escrito: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, se refiere al sirviente cuyo semblante y forma cambiaron de aspecto en relación con su forma anterior. Otra interpretación: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, como está escrito: “Yo he visto los cielos de crespón y los bendijo” (Berreshit 5:2). Por lo tanto, “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre” Y esto también puede compararse con “El justo perece” (Yeshayah 57:1). No se utiliza el pasivo sino el activo “perece”, ya que las bendiciones residen sólo en el lugar donde el hombre y la mujer están juntos, como ha sido explicado”.
Zohar I, 182ª.
En la kabbalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
“Ven y mira el secreto del asunto. La Comunidad de Israel (Shejinah) no aparece frente al Rey (Tiferet) sino por medio de la Torah. Cada vez que los hombres de Israel se dedican al estudio de la Torah, la Comunidad de Israel habita en ellos… Así, cuando la Comunidad de Israel se levanta ante el Rey por medio de la Torah sus fuerzas se consolidan y el Rey Sagrado se alegra de recibirla. Sin embargo, cuando la Comunidad de Israel se presenta ante el Rey y la Torah no se encuentra con Ella, su fuerza, por así decirlo se debilita”.
Zohar III, 22ª.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burlo de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (lideres cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
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