Shminí Atzeret y Simjat Torá

En Tierra de Israel Shminí Atzeret y Simjat Torá son festejadas el mismo día, en la diáspora, al concluir Sucot se festeja Shminí Atzeret, y al día siguiente Simjat Torá.

Las leyes y el carácter de Sheminí Atzeret son diferentes de las de Sucot. En épocas del Beit HaMikdash la distinguían seis señales:

elección de la familia de cohanim para realizar el único sacrificio particular de la jornada;
recitación de Shehejeianu, por ser una nueva fiesta;
mencionar en la Tefilá este día como diferente a los Regalim y por lo tanto tampoco cumplir las mitzvot del Reguel;
ofrenda especial del jag;
un mizmor diferente se recitaba en honor a este día;
se bendecía al rey de Israel / Yehudá.


Sucot posee tres mitzvot características singulares, de las cuales sólo comparte una con Sheminí Atzeret, que son:

Morar en sucá;
Arbaat HaMinim;
Vesamajta bejagueja - la obligación de estar felices.
Es la última de las mencionadas también mitzvá para Sheminí Atzeret.



En esta festividad realizamos la plegaria por la lluvia (para Eretz Israel), porque es la ocasión en la cual el mundo es juzgado en lo que refiere a las aguas. Por esto el jazán se viste con el Kitel, al igual que en los Iamim Noraim, y entona la invocación con una música profunda y sentida, pues, continuamos en juicio.

Y a partir de este día y hasta Pesaj, en la Amidá se intercala: "Mashiv haruaj umorid hagueshem" - "El que hace que el viento sople y la lluvia caiga"; expresión del deseo de que el año sea bendecido por H', para que posea la irrigación suficiente como para preservar al pueblo de hambre, pestes, dolores, etc.



Por su parte, cuando celebramos Simjat Torá - "La alegría de la Torá", sea conjuntamente con Sheminí Atzeret o el día posterior, estamos celebrando la conclusión de la lectura anual de la Torá y su inmediato reinicio.

El nombre de esta festividad no se halla en la Torá, tampoco en el Talmud, recién el Zohar (Pinjás 256b) la menciona.

Es que, en épocas bíblicas aún no existía la costumbre actual de lectura de Torá semanal y con un ciclo anual.

Es más, miles de años después de que la Torá estuviera en medio de Israel, las costumbres en Eretz Israel y en Babel eran diferentes en este aspecto.

En nuestra Patria la costumbre era hacer un ciclo trienal, es decir, que Simjat Torá se festejaba cada tres años, puesto que las parashot eran leídas en este período.

En Babilonia, por su parte, se fundó la costumbre que nosotros (mayoritariamente) seguimos en la actualidad, la de cincuenta y cuatro parashot para ser leídas semanalmente, siendo finalizada y reiniciada la lectura cada año.



Podríamos preguntar, ¿por qué precisamente se la llama Simjat Torá?

Una de las posibles respuestas, es porque reconocemos que la Sabiduría contenida en la Torá es permanente, que nunca se acaba. Pues ni bien concluimos de conocerla, inmediatamente podemos encontrar que aún queda por estudiar. Y así, recomenzamos felices, sabiendo que lo que es meritorio y valioso es el esfuerzo sincero por estudiar y superarse, y no llegar a la conclusión final de algo tan inmenso como la Torá.
Otra razón, al igual que la Torá es in-finita (sin fin), el Pueblo de Israel tiene la oportunidad de no conocer límites y ser numeroso y útil a la humanidad. ¿Por qué? Pues, porque lo que dio origen y primera fisonomía al Pueblo fue esta Torá infinita. Y de "Madre" infinita, ¿hijos limitados?

Y una tercera opción. Al igual que el ciclo de la Naturaleza obtendrá su recambio y sustento con el período de lluvias que auguramos comience, la fertilidad moral y física del Pueblo se sostiene en la "lluvia" proveniente de las enseñanzas de la Torá. No en vano la Torá es comúnmente identificada con agua.

El Valor de Socot

Cada uno de nuestros moadim -celebraciones solemnes- poseen distintos planos de comprensión.
Hoy podemos aprender un poco acerca de un mensaje de vida que contiene la celebración de Sucot.
El hecho de pasar a morar en una Sucá durante una semana nos permite la oportunidad para cortar la rutina de nuestras existencias; hacer un pequeño recreo a lo que es cotidiano.
Y, ¿qué se podría conseguir con esta breve interrupción?
Quizás, que evaluemos de un modo apropiado lo que es lo normal en nuestra vida, y que precisamente por su normalidad, no sabemos (o podemos) valorarlo.
Quizás nos brinda la ocasión para que apreciemos lo afortunados que somos por lo poco o mucho que nos toca disfrutar.
Es indudable que un buen número de personas reconocen y estiman lo que tenían, sólo cuando lo han perdido... pensemos por ejemplo en la salud, ¿no nos recordamos de la prevención, y de todos los procedimientos para vigorizarnos, precisamente cuando estamos enfermos?
¿No apreciamos a la persona que estaba junto a nosotros cuando ya no lo está?
Para que no valoremos a las personas o a los objetos cuando ya no están con nosotros, es que (también) Sucot nos avisa: "recuerda que la vida es efímera, y que lo que consideras imperecedero puede acabar... aprovecha el ahora para disfrutar y crecer".

Sucot además nos permite recordar que no somos lo que poseemos, ni los títulos, ni la fama... sino que vamos haciéndonos más allá de lo que materialmente y circunstancialmente nos rodea.
Podemos aprovechar la Sucá como un lugar para visitar durante una semana, o una puerta para llegar a conocernos un poco más a nosotros mismos.

La Maldiciono del Hombre

¿Qué pasa con los milagros en la vida diaria?

Muchas personas (el 99,99 por ciento) hacen cálculos y piensan lo que van a hacer para que, por ejemplo, les resulte un negocio. Dicen: "Voy a llamar a fulano, voy a concertar una cita, luego hablo con él y le digo esto y lo otro". ¿Saben cuántas variables omite la persona en estos cálculos? ¡Miles! Puede ser que fulano tenga el teléfono ocupado todo el día, que esté descompuesto o se lo cortaron por falta de pago. Puede que no le dé cita, y si le da, olvidarse; sufrir un accidente en el trayecto; llegar tarde porque había "taco" y pierde la cita; o fulano se olvidó de la cita, salió, lo tomaron preso, tuvo un viaje imprevisto, se enfermó... ¡Qué sé yo! Y, si a pesar de todas estas cosas, a la persona le resultó el negoció, dice: "¡Qué inteligente soy!". ¡Aún cuando el negocio le resulte por un lado que ni siquiera imaginó! Esta persona no se da cuenta que los acontecimientos no los maneja él, sino que son manejados desde arriba. Desconoce la verdad y ésta es saber que todo, absolutamente todo, viene de D's.

La palabra casualidad en hebreo se dice "mikré" (M-K-R-H) y con las mismas letras formamos la frase "RaK MiHaShem", tomando en cuenta que en hebreo la letra "Hei" simboliza el nombre de D's, el cual no se puede escribir. "Rak MiHaShem" significa "Solamente de D's". Da para pensar, ¿no?

¿Qué puede hacer una persona para acercarse a la verdad, es decir, para internalizar que todo viene de D's?
El mejor consejo es la Tefilá (ésta es la forma judía y así lo recalca el libro "Mitjab MiEliahu"). ¿Por qué? Porque la Tefilá (oración) fija o internaliza en nuestras conciencias y almas que sólo pidiendo a D's podemos lograr lo que queremos, pues está claro que la naturaleza y sus factores no los manejamos nosotros y no podemos pretender dirigir algo que no podemos controlar.

Dice la Guemará que el sustento de la persona es un milagro tan grande como la apertura del Mar Rojo. Esto no quiere decir que hay milagros difíciles para D's. ¡Jas veshalom! (¡D's no quiera!), porque a Él le da lo mismo abrir el Mar Rojo o hacer llover. La grandeza del milagro está en el reconocimiento que nosotros le damos.

Pensemos en todo lo que hay que hacer para ganar el sustento, y así todo HaShem lo va a mandar igual. Pensemos en aquéllos que se dedican a los estudios y al trabajo con alma y vida, al punto de dedicar todo su tiempo y esfuerzos a ello, endiosando su carrera, sin darse cuenta que ésta es sólo un instrumento para ganarse el sustento en forma "natural"; o sea, para sobrevivir, no para vivir. Esta gente no vive y, desgraciadamente, el tiempo en esta vida es corto para alcanzar a hacer lo que debemos. Es más, la gente que entrega hasta el último minuto a su trabajo, generalmente pierde su relación familiar, no disfruta de ella (ni de sus amigos), aún cuando sus intenciones sean las mejores: que a su familia no le falte nada.

Pueden argumentar que es una Mitzvá (precepto) el ganarse el sustento. Esto se aplica siempre y cuando la persona gane su sustento para estar en buenas condiciones para cumplir Mitzvot y estudiar Tora. Pero se olvidan que la Tora cuenta que D's le dijo a Adam cuando lo echó del Gan Edén (Jardín del Edén): "Bezeat apeja tojal léjem..." (Con el sudor de tu frente comerás el pan...). No dice: "Con el sudor de tu frente durante medio día...", o algo así, que nos defina un límite de tiempo para trabajar. Y si no nos obliga la Tora a un tiempo determinado, deberíamos hacer como los grandes sabios de nuestro pueblo que, a lo largo de la historia, han dedicado el tiempo mínimo al trabajo. (El Jafetz Jayím abría el negocio hasta que ganaba el dinero necesario para subsistir o sustentarse ese día y luego cerraba). No debemos esforzarnos en demasía para obtener el sustento, porque de este versículo se desprende que la carrera ilimitada por lograrlo es una maldición, no una Mitzvá (precepto), a menos que el hombre pueda dirigir esto hacia un camino de Tora, su estudio y la práctica de sus mandamientos. Si no, se producen los efectos antes descritos. Por lo menos debemos tener bien claro que D's es quien nos destina el sustento al margen de nuestros esfuerzos invertidos.


Si no fuera por esta maldición, lo normal sería que, al igual que los animales, no tuviéramos que trabajar para comer, sino estirar la mano y recoger la comida. Pero, merced a esta maldición, la persona debe realizar, por lo menos, un esfuerzo mínimo y confiar ciegamente en que D's le va a proveer todas sus necesidades. Este esfuerzo mínimo va de acuerdo al nivel de seguridad y confianza en D's que tenga cada uno. (En Shabbat no hacemos ningún trabajo y confiamos en que durante ese día D's nos mantiene; no dependemos de nuestro esfuerzo, sino de lo que preparamos antes, todo lo cual podría fallar, pero confiamos en HaShem). Aquí entramos en el tema de seguridad y confianza en D's, lo cual nos desvía de nuestro tema. Pero hay que recordar que estos dos conceptos dependen mucho de comprender y sentir que todo viene de D's, además de saber que no se trata de ser flojo, sino que cada uno se esfuerce lo suficiente como para estar tranquilo que con ese esfuerzo basta para tener éxito o ganar el sustento y no más; y eso varía según cada persona. (Esto no implica lujo, sino solamente sustento).

El esfuerzo de la persona permite que llegue el sustento por vías aparentemente naturales, aunque sea mediante un boleto de lotería (como mínimo esfuerzo) para así dar cabida al libre albedrío, a la posibilidad que el hombre se confunda y/o elija.

Es bueno recordar que en los años 70 se pronosticaba que la comida no iba a alcanzar y que el krill iba a ser el alimento del futuro. Ya no se habla más de eso y en el mundo hay comida para regalar. En Europa se bota comida, de hecho está mal distribuida en algunos países del tercer mundo, pero la población mundial es mayor que en los '70 y la comida realmente sobra. Se trata solamente de un problema de mala distribución.
En el mundo se usa el mínimo de semillas cosechadas para sembrar, el mínimo de luminosidad solar para vivir, el mínimo de aire para respirar. Se necesita sólo un espermatozoide, de entre varios millones, para formar una vida. La Tora cuenta que diariamente caía maná para mil años y sólo se ocupaba la ración para un día y el resto se descomponía. ¿Qué se gana con que haya tanto, si no lo usamos todo? Simplemente con esto HaShem nos enseña que tenemos que reconocer que Él domina la naturaleza y el mundo y entrega todo dadivosamente.

Por lo tanto, el sustento de la persona es en sí un gran milagro y no una cosa "natural" que depende del esfuerzo personal.

Por último, todo el mundo decía que la Tierra era plana. Mucha gente se sacrificó, sufrió y luchó para convencer a todos de que era esférica. Una vez que todo el mundo creyó que tenía esta forma, vieron y comprobaron que es esférica. Igual pasa con los átomos. Nadie ha visto un átomo, pero afirmamos que existen. Podemos concluir que, en vez de decir "ver para creer", tenemos que "creer para poder ver".

El presente articulo fue extraido de la revista "El Kolel" con la autorizacion de sus editores.

AYUNO DE IOM KIPUR

A posteriori de Rosh Hashaná, transcurriendo los diez días de penitencia y en vísperas de Iom Kipur cabe el deber por una profunda meditación cual clama a la puerta del corazón. El día de la expiación en donde el ayuno, la oración y la penitencia denotan su santidad y solemnidad marcan la culminación de una posibilidad elevativa llegando a conformar el día más trascendente del calendario hebreo. El ayuno y la abstención de todo placer físico por espacio de 25 horas trasladan una expresión externa de completa sumisión al dominio del espíritu. En un día cual se está cerca del Trono Celestial para solicitar el perdón no existe nada tétrico o lúgubre, por el contrario, es una instancia radiante que asegura la absolución si la resolución de abandonar el sendero equívoco resulta consecuente. La trasgresión se origina a sazón de complacer apetitos materiales; El ayuno es considerado como de ayuda inapreciable en el proceso de ruptura con el pecado cuando se es acompañado por el arrepentimiento, = La Teshubá. Si esta actitud está ausente, si la forma de vida que desafía las obligaciones Divinas persiste, no puede corresponder la expiación cuanto como la absolución. Deber es entonces aprovechar en su máxima dimensión estos trascendentales días cual eximia oportunidad nos convoca y para todo el año iniciado. ¡¡GUEMER H´ATIMA TOBÁ!!

ROSH HASHANÁ

Minisite sobre Elul y los Yamim noraim

EL ¿POR QUÉ? DE ROSH HASHANÁ


1. Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres de Rosh Hashaná

2. Conceptos básicos sobre Rosh Hashaná

3. Profundizando sobre valores y principios de Rosh Hashaná


Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres
de Rosh Hashaná:


1. ¿ Cual es el significado de Rosh Hashaná?

Rosh Hashaná fue el primer día de la existencia del ser humano en el mundo; o sea, el sexto día de la Creación, y se considera el primer día del año lunar para varias leyes importantes que son definidas en temporadas de años, incluyendo Shemitá, Yovel, y leyes de Décimos.
Por ser el aniversario de la creación del primer hombre en el mundo, este día fue escogido para juzgar las acciones de las personas del año anterior, y decidir las condiciones en cuales va a vivir el año entrante. Por eso Rosh Hashaná es también conocido como “Yom Hadin” –El Día del Juicio


2. ¿Qué son Selijot? Cuál es el significado de Selijot?

El mes anterior a Rosh Hashaná es el mes de Elul. Tradicionalmente Elul es un mes especial en donde Dio-s se acerca a Sus creaciones y les da chance que mejoren sus caminos antes del Día del Juicio
Selijot son rezos especiales que comienzan a recitarse en Elul hasta después de Yom Kipur, para inspirarnos y recordarnos que es tiempo de mejorarnos. Generalmente, Selijot son párrafos de súplicas escritas por grandes poetas y sabios hace cientos de años. La costumbre Sefaradí es empezar Selijot un mes antes de Rosh Hashaná y los Ashkenazím empiezan una semana antes.
La costumbre es decir Selijot en la madrugada o después de medianoche.


3. ¿Por qué se toca el Shofar en Rosh Hashaná?

La Torá dice [Éxodo 12; 19-20]: “Toquen al comienzo del mes un Shofar; en el día oculto de nuestra fiesta” , “Y en el séptimo mes en el primer día será un día santo - un día de Teruá – [soplar – o sea, de tocar el Shofar]”

Esta es la única Mitzvá especial que es mencionada en la Torá para esta fiesta. La razón de esta Mitzvá es principalmente un Jok- o sea un Mitzva sin lógica obvia, pero hay muchos comentarios sobre razones que ayudan a entender esta Mitzvá. Maimónides dice que el sonido del Shofar declara:
“Despiértense dormidos de su siesta, y reflexionen sobre sus acciones, mejoren sus caminos y recuerden a su Creador......etc.”


4. ¿Cómo se cumple la Mitzvá de (escuchar o tocar el) Shofar correctamente?

La Torá requiere que se escuchen tres veces una “Teruá” -sonidos partidos, y que cada uno sea acompañado antes y después con una “Tekia”- un sonido sólido.
Por el hecho del largo exilio que ha sufrido el pueblo Judío, la definición exacta de “sonidos partidos” se olvidó y existen tres posibilidades. Las posibilidades son conocidas como ‘Terua’, ‘Shevarim’ y ‘Shevarim-Terua’.
Para estar seguros que cumplimos esta Mitzvá correctamente se tocan cada una de las tres opciones, tres veces [acompañada con las “Tekiot”]. Estas combinaciones son llamadas por los sabios “Tres de tres veces tres”.
Al escuchar estos sonidos que generalmente se tocan después de leer la Torá, uno cumple con la obligación requerida (mínima). Antes de tocar el Shofar, se deben recitar las bendiciones apropiadas.


5. ¿Por qué rezamos mas rezos en Rosh Hashaná que durante todo el año?

El día de Rosh Hashaná es el día del Juicio. En los rezos decimos “ ....y sobre los países se decide quién será para la espada y quien para la paz; quién para hambre y quien para sustento; y todas las creaciones son juzgadas”
Es obvio que en este día tan importante, es fundamental que le mostremos a Dio-s que merecemos su bondad. Aparte no hay mejor oportunidad de suplicarle a Dio-s con todo nuestro corazón, que tengamos un año bueno. Realmente los rezos de Rosh Hashaná son particularmente lindos y llenos de sentimientos.
Además de lo anterior, los sabios nos enseñan que el ser humano es juzgado principalmente por su estado actual en el momento del Juicio. Rezando y alzándonos a un nivel mas espiritual se incrementa la posibilidad de ser juzgados y escritos para una buena vida en el Libro de la Vida.

6. ¿Cuál es la conexión entre Rosh Hashaná y Yom Kipur?

Los sabios explican que tres libros se abren en Rosh Hashaná, algunos merecen entrar al “Libro de la Vida” , otros entran al “Libro de la Muerte” los demás, que no entran a los anteriormente mencionados, tienen la oportunidad hasta Yom Kipur (de arrepentirse) y entran al “Libro de los Intermedios”. Todo esto es solamente escrito pero no sellado.
En Yom Kipur se define el status de los Intermedios según sus acciones desde Rosh Hashaná. También en Yom Kipur se completa el Juicio de cada persona para el próximo año, y es sellado en el Libro correspondiente.
Es por esta razón que los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son días especiales donde tenemos la oportunidad de reflexionar y mejorar antes de la determinación final de la Justicia Divina.
Este concepto explica el saludo tan conocido que se usa en estos días; “Leshaná Tova Tekatvu v’Tejatmu” – ¡“Que seas inscripto y sellado para un buen año nuevo!”


Costumbres y Halajot especiales de Rosh Hashaná:

Comer Jala y manzanas con miel y otras comidas especiales:
La razón de estas costumbres es por el hecho que los sabios dicen: “Simana Milta” – “La señal es significante”. En el comienzo del año queremos hacer cada cosa con mucho significado y mostrar con acciones actuales que el año esta empezando dulcemente y con bendición. Las comidas que acostumbramos comer en Rosh Hashaná, representan importantes conceptos; la paz, el fin de la maldad, salud, etc. Comiendo estas comidas plasmamos estos conceptos en manera concreta, y funciona como merito para que realmente bajen estas influencias positivas en el nuevo año.


Tashlij –
En el primer día de Rosh Hashaná [o el segundo día, cuando cae el primer día en Shabat-según los Ashkenazím] la costumbre es ir al lado de un mar, río ,lago o a un pozo de agua y recitar una plegaria especial. Esto es para recordar lo que dijo el profeta Mija en nombre de Dio-s “Regresará y nos tendrá misericordia, esconderá nuestras maldades, y echará en lo profundo del mar todos los pecados”. Recitando este versículo y los rezos frente el agua, nos inspirarnos para iniciar nuestro nuevo año espiritualmente limpios y puros. Hay muchas costumbres interesantes sobre Tashlij y cada una tiene sus fuentes.


Tzom Gedalia - El Ayuno de Gedalia
Después de la destrucción del primer Templo por los babilonios, el rey de Babel permitió que los judíos de Israel sigan viviendo en Israel de manera limitada. Para gobernarlos eligió a Gedalia ben Ajikom. El rey de Amon que estaba al lado de Israel no quería que los judíos sigan en su tierra y mandó a Ishmael ben Netania para matar a Gedalia. Cuando lo mató, el resto de los judíos de Israel salieron al exilio y muchos miles de ellos murieron. La muerte de Gedalia significó el último golpe que causó la totaldestrucción del Templo y el exilio de los judíos. Como el día de la muerte de Gedalia fue en el tercer día de Tishrei, los sabios designaron un ayuno para este día


Kaparot-
Kaparot es una costumbre antigua que se hace entre Rosh Hashaná y Yom Kipur; se dice un rezo especial mientras se agarra una gallina o pescado y se lo revolea sobre la cabeza. La idea es mostrarle al ser humano, que igual como la gallina y el pez llegan a su muerte, si no fuera por su mejoramiento interior, así también merecería el llegar a su fin.
Después del rezo se mata la gallina y se prepara para el Jag. Muchos acostumbran darlo para personas pobres. Hay algunos que acostumbran hacer Kaparot con dinero para pobres – Tzedaka.

¡Leshaná Tová Tekatvu v’Tejatmu!


EL ¿POR QUÉ? DE ROSH HASHANÁ

Profundizando sobre valores y principios de Rosh Hashaná

Rosh Hashana - la Renovación del Mundo

1. La Torá dice: ....en el séptimo mes, en el primer día, será un día festivo, recordación de “Terua”, un día santo.”
¿Si Rosh Hashaná es el primer día del año ,como puede ser que se considera el principio del Séptimo mes?

Necesitamos entender mas profundamente qué significa “principio de año”:
La Torá dice que Nisan es el primer mes del año [Éxodo 12; 2]. O sea, realmente el primer día de Nisan, es el primer día del primer mes del año. Ese día no es un día festivo porque el Jag no tiene que ver con ser el comienzo del año sino por razones mas profundas:

La Mishná dice [Rosh Hashaná 1;1] hay cuatro “Rosh Hashanim”. Obviamente el año tiene solamente un comienzo, a lo que la Mishná se refiere es al hecho que hay cuatro días que según la ley judía [Halajá] significan ser principios de año para ciertas leyes que usan periodos de año. Rosh Hashaná también es el principio del año para las leyes de Décimos, Shemitá, Yovel, etc. No es por esto que celebramos este día, igual como no celebramos el primer día de Elul y Shevat que también son el principio del año para otras leyes.

¿Por qué entonces es Rosh Hashaná un día festivo?
Una de las razones principales por la que la Torá le da la categoría de Jag a este día, es porque es el primer día de la existencia del ser humano en el mundo – ó sea, el sexto día de la Creación. Dio-s con Su bondad, decidió juzgar al mundo en su aniversario para así limitar la acumulación de pecados antes del Juicio.

Se puede entender este concepto mas profundamente: Por ser el aniversario de la creación, es tiempo de renovación. Al juzgar al mundo y a las personas y decidiendo su futuro para el año nuevo, Dio-s realmente renueva el mundo y sus condiciones actuales.
Por esta razón nos dice el Talmud que los patriarcas nacieron en Rosh Hashaná. Ellos fueron la fuerza que trajo la verdad de Dio-s y su Torá al mundo renovando así todo lo que existiá anteriormente.

La renovación del mundo y la Justicia Divina son el motivo de la importancia y la santidad de este día.


El Nombre de Rosh Hashana


Es interesante que la Torá solamente dedica muy pocos versículos sobre este Jag tan importante en el calendario.
La Torá dice [Éxodo 12; 19-20]: “Toquen al comienzo del mes, un Shofar; en el día oculto de nuestra fiesta”, “Y en el séptimo mes en el primer día será un día santo - un día de Terua – [soplar – o sea, de tocar Shofar]. ”
Aparte de esto la Torá no dice mucho mas que explicar los sacrificios especiales de la fiesta.
Igualmente es extraño que la Torá no llama a Rosh Hashaná por su nombre mas conocido: Rosh Hashaná.

Los sabios explican; la Torá no llama a Rosh Hashaná por su nombre conocido y no dice explícitamente que es el día del Juicio. Esta omisión es porque la Torá no quiere definir que hay un día en el año para mejorar y reflexionar acerca de nuestro camino. Realmente todo el año es tiempo para avanzar en nuestras vidas espirituales y no solamente Rosh Hashaná.

Un nombre menos conocido, que usa la Torá para Rosh Hashaná es “Kese” – que significa “Oculto”. Este nombre se refiere al hecho que al principio del mes –cuando sale Rosh Hashaná - la luna está oculta. Esto diferencia Rosh Hashaná de las otras fiestas del año que se celebran en medio del mes con la luna llena.
Los Judíos que se comparan a la luna, se esconden o se achican por el miedo de la Justicia de Dio-s en el mundo.


Las Diez Explicaciones de Shofar
Aunque la Mitzvá del Shofar es un Jok - o sea un Mitzva sin explicación obvia, Rab Saadia Gaon [882-942 CE] escribe que hay 10 explicaciones sobre la Mitzvá de escuchar el Shofar.
1. Como Rosh Hashaná es el primer día de la Creación, es también el día de la coronación de Dio-s .El Shofar proclama la coronación de Dios como Rey del mundo, así como se tocan trompetas ante los reyes.
2. Se toca como advertencia para recordarnos que ya llegó el tiempo de corregir nuestros caminos.
3. Conmemoración de cuando recibimos la Torá en el Monte Sinai, y se toco un Shofar “muy fuerte”. Esto es para inspirarnos a aceptar la Torá así como nuestros antepasados la aceptaron.
4. Recordación de las palabras de los profetas que se comparan a un Shofar y que nos inspiran a hacer lo correcto y lo bueno.
5. Conmemoración de la destrucción de los Templos y de las trompetas de guerra de los enemigos, para que recordemos el Templo y le supliquemos a Dio-s por su reconstrucción.
6. La evocación del sacrificio de Isaac que nos indica la firme disposición de Isaac, que estaba listo a entregar su propia vida para cumplir la palabra de Dio-s. Así también, nos inspiramos a llegar a este nivel y es un mérito grande para el día del Juicio
7. El sonido del Shofar naturalmente provoca temor, y nos ayuda a romper nuestros deseos materiales y subir a niveles espirituales mas altos
8. Tener presente y temer al Día de La Gran Justicia que llegará al fin de la historia humana y que en las palabras de los profetas se llama “el día de Shofar y Terua”.
9. Recordación de la reunión de las diásporas en Israel , que se llevara a cabo “con un Shofar Grande”.
10. Recordación de la resurrección de los muertos que ocurrirá después de la ultima redención y será acompañado con el sonido del Shofar.

Shana Tova!

¡Leshana Haba’a Birushalaim Habenuyah!

Que es una Mesianico?

Buen día.
Este es un tema que hemos trabajado infinidad de veces, por lo que mi respuesta ahora será breve. Si usted está interesado en conocer más, indague en lo que tiene publicado en nuestros sitios.

Para comenzar, no tengo idea de quien es el señor que menciona, ni tengo interés tampoco en saberlo.

Pero, de esos que se hacen llamar “judíos mesiánicos” sí le puedo decir algo.

Para empezar, de judíos no tienen NADA, solamente un nombre que se ponen y no les corresponde, así como disfraces de judíos que usan, y objetos y rituales que aparentan ser judíos que no tienen relación con ellos (pues estos “mesiánicos” son gentiles) y muchas veces tampoco tienen nada que ver con el verdadero judaísmo.
En realidad los FALSOS que se hacen llamar “judíos mesiánicos” (o apodos similares) son una secta cristiana, ni más ni menos. No tienen vínculo con el judaísmo ni guardan relación de ninguna especie con lo judaico o las sagradas herencias de Israel.
Es un grupete inventado hacia mitad del siglo XX en los Estados Unidos, financiado y adiestrado por poderosas organizaciones cristianas protestantes.
Su finalidad es la de servir como bandas organizadas de misioneros entre los judíos, para estafar, engañar, mentir, adoctrinar en la falsedad y el vicio de la idolatría.
Se presentan con ropajes de santidad para esconder su verdadero rostro desalmado, falto de Dios, ausente de espiritualidad, carente de cualquier rasgo positivo.
No dudan en utilizar cualquier recurso (desde los más amistosos y agradables hasta los más espeluznantes) para alcanzar su meta, que es la de predicar el mito del tal Jesús (con el apodo que le quieran dar) y atraer a incautos (especialmente de entre los hijos de Israel) a las filas de los destinados al infierno de la idolatría (pues creer en el tal Jesús como algo más que un pecador perverso, y servirlo como deidad o autoridad, es un camino directo hacia la perdición eterna).

Muchos han sido los que han caído víctimas de este terrorismo espiritual, que ingenuamente han considerado que entran a una casa de paz y bendita por Dios, cuando en verdad ingresan a sectas oscuras, a antros llenos de maldición, a asociarse a los que envician el mundo con prédicas de maldad bien camuflada.
El mesianismo no sería más que una charada, una farsa muy bien orquestada para esconder los siniestros fines idolátricos que persiguen y muchísimas veces, los fines económicos de esquilmar a la gente con “diezmos”, “ofrendas” y etcéteras varios que quitan el dinero y la honra a los que en ese pozo de maldad se sumergen.

Así pues, entendamos que los que en “buena fe” se creen “judíos mesiánicos”, son personas ingenuas que prefieren seguir los dictados de sus pasiones, ser esclavos de sus EGOs, someterse a las órdenes de sus pastores (supuestos rabinos), sin por ello pretender hacer mal directamente a nadie.
Muy diferente son los clérigos, aquellos que a sabiendas de la gran mentira que es esto, igualmente siguen adelante engañando, confundiendo, amenazando, presionando, vejando a los que por uno u otro motivo son sus seguidores.
Para los primeros, las ovejas ciegas, todo nuestro cariño y respeto, así como nuestro aliento a despertar y quitarse de encima las pesadas cadenas que los tienen acogotados y los conducen a la muerte eterna.
Para los segundos, nuestro deseo de que el mal sea extirpado de sus corazones, que sus mentes se limpien de la putrefacción del EGO, que rompan su vida para pedir perdón y llevar a la senda del bien a los pobres ingenuos que les siguen.

Hoy por hoy, en nuestra América Latina no son mayoritariamente los judíos los que caen en las garras de esta poderosa banda, sino ingenuos gentiles (no judíos) que siguen creyendo cualquier cuentito que les certifique que pueden ser de alguna manera fantasiosa “espirituales”.
Cuentitos ridículos tales como que son descendientes de las diez tribus,el Israel espiritual, marranos con derechos a retorno, judíos por fe en Jesús, judíos por tener una “Z” en su apellido y así una sarta incontable de invenciones patéticas, que surgen de las mentes hábiles para la confusión de los clérigos de la peor idolatría de todas las épocas.

Por tanto, una persona despierta, atenta, que ama la vida, que respeta al prójimo, que desea ser leal a Dios se aparta por completo del contacto “espiritual” con estas personas. Con todo respeto puede negarse a beber de las aguas amargas y envenenadas que estas personas ofrecen, y que VENDEN a carísimo precio, pero agradablemente perfumadas.

Quien es gentil tiene su camino sagrado que se llama noajismo, sin necesidad de las malicias cotidianas de los idólatras.
Quien es REALMENTE judío tiene su camino sagrado en el judaísmo, sin “apellidos” tales como “mesiánico”, “netzarita”, “reformado”, “renovado”, “del primer siglo”, “ebionita” o cualquier otra fantasiosa y peligrosa denominación.

Finalizo reiterando que no tengo idea, ni me interesa saber, quien es el señor por usted mencionado, pero sí me preocupa cada alma que se aleja de la senda del bien para perderse detrás de los cantitos, bailecitos, banderitas, prediquitas, sonrisitas, de los piratas de la fe.

Que sepamos construir Shalom, empezando por apartarnos del mal.

El siervo sufriente

Será Jesús el que habla Isaías como el siervo de el S-ñor?.

La respuesta es no!!! Empecemos desde el capitulo 41 al capitulo 53 y veremos quien es el siervo de el S-ñor .

“Isaías 41.8-9, Isaías 42.1, Isaías 43.10, Isaías 44.1-2, Isaías 43.21, Isaías 49.3, Isaías 48.20 Jeremías 30.10″ lea estos verso y usted verá que el siervo de el S-ñor es JACOB (Israel) y no Jesús por otra parte ojala que los cristianos no le den este versículo a Jesús “Isaías 42.18-20″ porque es una bofetada a su maestro.


Ahora comencemos el estudio.


“Isaías 52.13-15″ v.13 todo judío y gentil creyente en la torah sabe que un día el pueblo de Israel será prosperado, y engrandecido amos cap.9.11-15, miqueas 4.1-2 Sofonías 3.14-20, Zacarías 8.22-23 y en otras partes más de las escrituras.


El verso 14 de Isaías 52 dice: como se asombraron de ti pues de tal manera estaba desfigurada tu apariencia, pues aquí según los cristianos y judíos mesiánicos se refiere a Jesús en su dolorosa muerte, pero hay que echar un vistazo a la historia y veremos a Israel como ha sido masacrado en cautiverios, exiliados, y perseguidos por la cristiandad en las cruzadas y por las yihad musulmanas, y de otras naciones paganas


v.15 así asombrara él a muchas naciones, los reyes cerraran ante el su boca, pero ante Jesús no cerró la boca ningún gobernante de aquella época como ser Pilatos mateo 27.11-14 todo fue al contrario, ni Herodes Lucas 23.6-12


53.1 ¿quien ha creído a nuestro anuncio? pero en Jesús han creído millones de personas que han muerto sin incluir a los mil cien millones que ahora le sirven.


53.2 ….no hay hermosura en el, ni esplendor, le veremos sin atractivo alguno para que lo apreciemos (esto es: nadie lo admira ni le toma importancia) note SIN ATRACTIVO, pero Jesús ha sido el hombre más atractivo en la historia de la humanidad


53.3 despreciado y desechado?? Ya lo hemos escrito, que Jesús no ha sido rechazado si no ha sido el líder las popular de la historia. Varón de dolores experimentado en quebranto? si bien Jesús sufrió la muerte como todo ser humano … pero el siervo de el s-ñor su sufrimiento es continuo por siglos y hasta el día de hoy (sus lagrimas se han convertido en sangre, su dolor ha sido gozo de muchos, pidió socorro y nadie presto atención!…escondimos de el , el rostro…


53.4 ciertamente el llevo nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores ( esto es: que el castigo, enfermedades, y dolores que las naciones merecían por la agresión al siervo, fue todo lo contrario, el S-ñor se las puso en sus lomos a él y no a los que le agredieron, …y nosotros lo tuvimos por azotado ,como herido de D-os…( esto es: que al ver tanto sufrimiento todas las naciones creyeron que D-os era el que lo azotaba, y no ellas ( las naciones)


53.5 más el molido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados, para darnos paz cayó sobre el el castigo, y por sus llagas fuimos nosotros curados Jeremías 30.12 (esto es: por nuestras propias manos fue molido y por nuestros pecados, al castigarlo de tal manera tan cruel, como ser las cruzadas, las yihad , los tribunales de herejes, cautiverios, los nazis, etc. y el castigo que estos merecían, D-os se lo volvió a poner(cargar) en sus lomos como que él fue el culpable, y todo esos desprecios castigos y muertes estaban destinados con una misión para DARNOS PAZ. UNA PAZ FUTURA Y GLORIOSA


53.6 ver explicación anterior


53.7 angustiado él y afligido no abrió su boca… pero Jesús si abrió su boca al ser afligido cuando se presento ante los tribunales mateo 27.11…tu lo dices mateo 26.64 …desde ahora veréis…


…como oveja fue llevado al matadero…ahora miremos como en el pueblo judío se cumple esta profecía salmos 44.11, 44.22


53.8 …y su generación quien la contara?… la palabra generación significa genealogía , descendencia, linaje, en otros términos hijos ¿pero? Jesús murió sin hijos


53.9 se dispuso con los impíos en su muerte en su sepultura mas con los ricos fue en su muerte…pero en Jesús fue lo contrario, murió con los impíos y con los ricos su sepultura (José de arimatea) lo sepulto …no hubo engaño en su boca …. y Jesús si engaño a sus seguidores al decirles que no sufrirían muerte hasta su venida mateo 16.28 (todos murieron) no recorreréis todas las ciudades de Israel hasta que vean su venida mateo 10.23 también les dijo a los de el concilio que lo verían en las nubes mateo 26.64 murieron todos los del concilio y nunca lo vieron venir en las nubes


53.10 ver 53.5….poner su vida en expiación?? Esto no se debe interpretar en sentido de que él iba a ser una ofrenda expiatoria si no que D-os lo puso como si lo fuera para ver si estaba dispuesto a morir por el pecado de las naciones que lo agredieron, que por esas agresiones D-os tuvo que haber castigado a tales naciones pero no fue así, el dio su vida por esas naciones para que fueran perdonadas por D-os por lo que le han hecho.


…vivirá por largos días… pero Jesús solo vivió 33 años


53.11 vera el fruto de su aflicción de su alma y quedara satisfecho… llegara el día en que a causa de ese sufrimiento Jacob (Israel) será coronado como la nación mas exaltada en el mundo ya no será más aquella nación de sufrimiento y quebrantos si no que también será el centro de adoración al eterno


53.12 ver 53.10


Queda claro que el siervo del Señor es Jacob (Israel ) y no Jesús, además todos los supuestos escritos profecías fueron sacados de la torah ( ley) y el tanaj (profetas) para fabricar el FALSO NUEVO TESTAMENTO usted verá en todo ese libro ..Para que se cumpla lo que fue dicho por los profetas..


Todos los capítulos y versos fueron tomados por la reina Valera 1995


Ninguna de las profecías mencionadas en la torah y en tanaj fueron cumplidas en Jesús (Ieshu) pues todas las supuestas profecías que cumplió Jesús solo las pueden creer los cristianos (catolicos, evangelicos, y sus recién nacidos los mesiánicos,)


Empecemos con las primeras.


1- mateo 1.22-23 antes de este verso leído tomemos en cuenta el otro que aparece en Isaías 7.14… Por tanto el S-ñor mismo os dará señal, he aquí que una almah dará a luz a un hijo y llamara su nombre emanu-el que traducido es D-os con nosotros…


en este verso habla de una joven(almah) siglos después con el surgimiento del cristianismo apareció una famosa(para los cristianos) biblia la llamada SEPTUAGINTA y otras perversas traducciones que tradujeron almah(hebreo) a virgen (en griego) haciendo así mas creíble el nacimiento virginal de Jesús.


Ahora para interpretar en forma adecuada este pasaje debemos de tomar en cuenta los versos antes al 14 y los que son después.


Este pasaje esta originalmente dirigida al rey acaz rey de Judá(Isaías 7.1) observemos que este rey estaba angustiado con la eminente invasión de parte de los reyes (rezin y peka) hacia Jerusalén ? en el verso. 2 usted notara la unidad de los dos reyes , en el verso 3,y 4 el S-ñor dijo a Isaías ….sal al encuentro de de acaz, tu searjasub…y sigue diciendo,…cuídate y ten calma, no temas,…estas palabras D-os se la dijo a acaz por medio del profeta Isaías de que no temiera a los dos reyes rezin y peka que los llama …dos cabos de tizón que humean… en el verso 10 D-os se dirige a acaz y le dice que le pida una señal. Pero en el verso 12 acaz se rehúsa a pedirle una señal a D-os , pero en el verso 13, encontramos que aunque acaz rehusó a pedirle a D-os una señal D-os siempre se la dio ….!!!!!Y he aquí el verso de muchas polémicas!!!! El verso 14 …por tanto el S-ñor mismo os dará señal, he aquí que una almah (joven )dará a luz a un hijo y llamara su nombre emanu-el que traducido es D-os con nosotros … en el verso 15 dice que este niño comerá mantequilla y miel hasta que sepa escoger lo bueno ( esto significa que este niño conoció el mal,,, y se supone que Jesús no conoció el mal..) Observe el cumplimiento de esta profecía …. El verso 16. …porque antes de que el niño sepa desechar lo malo, y sepa escoger lo bueno, LA TIERRA DE LOS DOS REYES (REZIN Y PEKA) QUE TU TEMES SERA ABANDONADA.


Esta profecía se cumplió cuando el niño empezó a ver lo malo y descacharlo, entonces los dos reyes dejaron de angustiar a acaz rey de Judá


Ahora pregúntese existieron estos dos reyes en los tiempos de Jesús??? Existió acaz en esos tiempos de Jesús??? No!! Pues si usted contempla estos dos reyes se le fue quitada la vida (2- de reyes 15.27-30) justo cuando el niño conoció el mal y empezó a descacharlo, pero espere!!!!! sabía usted que los libros de los reyes están bien atrás de la biblia cristiana? y que en la hebrea se encuentra antes de Isaías para hacer de acaz una historia en el cual D-os lo libro de sus enemigos y quedo registrado en los libros de los reyes, pero porque en la biblia cristiana se encuentra el libro de los reyes atrás de, cantares, Eclesiastés, proverbios, salmos, Job, Nehemías, esdras,1y 2 de crónicas???? Así se le pierde el sabor a la historia con este desastroso desorden de alineación de los libros, es una pena no cree!!!! No es una profecía acerca de Jesús!!


2-mateo 2.15


en este texto encontramos una desesperación de parte de los cristianos y de parte de sus hijos los recién nacidos los mesiánicos, en el verso dice así: …para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dijo;…de Egipto llame a mi hijo…esto alude cuando supuestamente Jesús huyo con sus padres y después dios los llamo y regresaron a Nazaret(mateo 2.19-23)será cierto que esta profecía se refería a Jesús? veamos su contexto Oseas 11.1 cuando Israel era muchacho yo lo ame y de Egipto llame a mi hijo. Note usted la clara expresión profética cuando ISRAEL era muchacho. Así que aquí se refiere a Israel y no a Jesús pero???? Porque los cristianos no citaron el segundo verso???De Oseas será que daban una mala imagen a su dios Cristo observe el segundo verso: cuando más yo los llamaba mas se alejaban de mí.

El Templo de Jerusalem